Am 30. Oktober 2025 veröffentlichte das Heimatschutzministerium der Vereinigten Staaten ein Tolkien-Meme. Es zeigte Merry Brandybuck – einen von JRR Tolkiens vier Hobbit-Protagonisten in „Der Herr der Ringe“ – wie er mit einem anderen Hobbit, Pippin, auf dem Höhepunkt von „Die zwei Türme“, der zweiten von Peter Jacksons Verfilmungen, spricht.
Merry, der Ältere und Weisere des Duos, versucht Pippin davon zu überzeugen, nicht nach Hause ins Auenland zurückzukehren. Er möchte, dass Pippin sich ihm dabei anschließt, die baumhütenden Ents davon zu überzeugen, sich dem entscheidenden Kampf gegen die Streitkräfte des Zauberers Saruman anzuschließen.
Unter Merrys bedrohlicher Warnung („Es wird kein Auenland geben, Pippin“) stehen die Worte „JOIN.ICE.GOV“.
Der Beitrag und die darauf folgende Flut an einwanderungsfeindlichen Memes mit Tolkien-Thema sind symptomatisch für einen größeren Trend: die Verwendung von Tolkien, insbesondere seiner heroischen Gut-gegen-Böse-Bilder, in der Rhetorik der Neuen Rechten.
Eine solche Rhetorik ist bei einflussreichen Persönlichkeiten aus dem Silicon Valley weit verbreitet, wie etwa Elon Musk, dessen Einfluss im ICE-Meme zu spüren ist, dem US-Vizepräsidenten JD Vance und Peter Thiel, dessen Überwachungsfirma Palantir nach Tolkiens „sehenden Steinen“, den Palantiri, benannt ist.
Tolkien hätte, wie neuere Kommentatoren betonen, solche Verwendungen seines Werks kaum genossen. Aber sind diese Lesarten von Tolkien wirklich Fehlinterpretationen – Lesarten ohne Grundlage in „Der Herr der Ringe“?
Heimatschutz und das Auenland
Das Homeland-Security-Mem hat in Tolkiens Buch kein Gegenstück. In dem Buch sind die Ents nicht widerspenstig. Anders als die Ents in Jacksons Film beschließen sie nach langem, sorgfältigem Überlegen, auf eigene Faust in den Krieg einzugreifen.
Das Ende des Buches konfrontiert jedoch das Szenario, das Merry im Film befürchtet. Das Auenland Ist von einer feindlichen Macht übernommen.
Die Episode – vorgestellt im vorletzten Kapitel des Herrn der Ringe, „Die Durchsuchung des Auenlandes“ – hat eine antitotalitäre Note. Eine Bande von „Raufbolden“ (menschlichen Außenseitern) und ihren Hobbit-Kollaborateuren hat das Auenland übernommen. Sie führen Regeln und Ausgangssperren ein. Sie beschreiben ihre Aktivitäten (Häuser stehlen, niederbrennen und niederreißen) in einem orwellschen Vokabular aus „Sammeln und Teilen“ und „gerechter Verteilung“ – was bedeutet: „Sie haben es bekommen und wir nicht“.
Wissenschaftliche Interpretationen betonen die innere Natur dieser Bedrohung. In David M. Waitos Bericht taucht der „Konformitätsdruck“ im Auenland zu Beginn des Buches in dieser Schlussepisode wieder auf. Der gleiche Machthunger, dem die Abenteurer in Mordor zu widerstehen lernten, war im Auenland immer vorhanden.
Hobbit-Mitarbeiter wie Ted Sandyman und Lotho Sackville-Beutlin sind gegenüber Nonkonformisten misstrauisch – eine Kategorie, zu der auch unser Held, Lothos Cousin Frodo Beutlin, gehört.
Lotho – der Anstifter der Übernahme – beginnt als Kapitalistenmogul. „Anscheinend wollte er alles selbst besitzen und dann andere Leute herumkommandieren“, sagt der ältere Hobbit Oberbeleuchter Gamdschie.
Palantir und die Palantiri
Die Gefahr der Macht – der Wunsch, „anderen Leuten Befehle zu erteilen“ – ist für Tolkien ein zentrales Anliegen. 1943 schrieb er an seinen Sohn über seine „politischen Ansichten“ und sagte, dass sie „immer mehr zur Anarchie tendieren (philosophisch verstanden, was die Abschaffung der Kontrolle bedeutet)“.
Tolkiens tiefes Misstrauen gegenüber der Macht findet sich in seinem gesamten Werk wieder, insbesondere aber im utopischen Gesellschaftssystem des Auenlandes. Der einzig richtige Regierungsbeamte ist der Bürgermeister des Auenlandes, aber „fast seine einzige Aufgabe bestand darin, Bankette zu leiten“.
Die Interpretationen von Tolkien im Silicon Valley berücksichtigen seinen anarchischen Utopismus, der mit seinem Misstrauen gegenüber staatlicher Regulierung verbunden ist.
Dies ist laut Peter Thiel der Grund, warum er Palantir Industries nach Tolkiens Palantiri benannt hat. Die Überwachungs- und Datenverwaltungstechnologie des Unternehmens sollte nicht in die falschen Hände geraten – in die Hände, wie es auf der Website von Palantir heißt, „mächtiger Institutionen“.
Tolkiens Leser werden erstmals von Aragorn (dem König, der in „Die Rückkehr des Königs“ zurückkehrt) mit den Palantiri bekannt gemacht. Aragorns Beschreibung der Steine findet sich in den Standarderklärungen des Namens Palantir Industries wieder. Ein Palantir sei „tatsächlich gefährlich“, aber „nicht für alle“. Als rechtmäßiger König kann Aragorn einen Anspruch darauf erheben (und das tut er auch).
Aragorn kann als „erlösender“ Held gelesen werden, der sich durch seine Fähigkeit auszeichnet, Macht sicher auszuüben. Für Thiel und andere Technologiegiganten sind es einzelne Unternehmer – nicht Regierungen –, die neue Technologien kontrollieren sollten.
New Line Cinema.
Die Sehsteine des Buches wurden jedoch hergestellt, lange bevor sie von den Königen von Gondor verwendet wurden. Der Zauberer Gandalf erzählt uns eine tiefere Geschichte als Aragorn
Die Palantiri kamen von jenseits von Westernesse, aus Eldamar. Die Noldor haben sie gemacht. Fëanor selbst hat sie vielleicht vor so langer Zeit geschaffen, dass die Zeit nicht in Jahren gemessen werden kann.
Tolkiens posthum veröffentlichtes Buch The Silmarillion erzählt die Legenden hinter dem Herrn der Ringe, darunter auch die der Elfen, die als Noldor bekannt sind. Aber der Noldorin-Handwerker Feanor ist ebenso wenig der „gute“ Held des Silmarillion, wie Hamlet der „gute“ Held von Shakespeares Tragödie ist.
Feanor ist ein tragischer Held. Sein fataler Fehler ist seine Liebe zur Erfindung. Im Silmarillion erschafft er Edelsteine, die göttliches Licht enthalten, die Silmarils. Dies löst den symbolischen Sturz der Elfen aus: die Verbannung der Noldor aus ihrer Heimat Eldamar.
Dem Sturz Feanors gehen zwei Fehler voraus. Erstens vernachlässigt er den zurückhaltenden Einfluss seiner Frau Nerdanel. Obwohl sie auch erfinderisch begabt ist, möchte sie „den Geist verstehen, anstatt ihn zu beherrschen“.
Zweitens wird er geheimnisvoll und besitzergreifend und isoliert sich von allen außer einem engen Netzwerk von Verwandten.
Die gleichen Fehler – Isolation und Geheimhaltung – werden in „Der Herr der Ringe“ von den Trägern von Feanors anderer Erfindung, dem Palantiri, wiederholt. Erstens sitzt eine Reihe von Königen in Gondor allein in „alten Hallen“, „geheimen Kammern“ und „hohen kalten Türmen“ und stirbt so aus. Zweitens hält Saruman den Stein, den er findet, „geheim, zu seinem eigenen Vorteil“. Drittens hält Denethor, der Verwalter von Gondor, der das Palantir von seinen toten Königen erbt, es geheim und gerät in stolze Verzweiflung.
Tolkien und die „Maschine“
Die Philosophie des Silicon Valley ist die der beliebten Fantasy-Kriegsspiele. Es interpretiert die Welt als einen Kampf, in den Worten von Ursula K. Le Guin, zwischen „(unhinterfragtem) Gutem und (ungeprüftem) Bösem“.
Für Thiels heterodoxes Christentum beleuchtet die „biblische Offenbarung“ den „Wahnsinn der Massen“, die ihre messianischen Retter töten und vertreiben wollen.
Die gegenteilige Botschaft finden wir bei Tolkien. Die Benutzer magischer Objekte – für Tolkien symbolisch die „Maschine“ – bewirken Zerstörung, indem sie ihre Macht im Verborgenen und ohne Verantwortung ausüben.
Für Thiel sind diejenigen, die sich dem technischen Fortschritt widersetzen, böse. In einem aktuellen Interview beschreibt er die Bedrohung durch den Antichristen. Der Antichrist sei nicht „irgendein böses Technikgenie, ein böser Wissenschaftler, der diese Maschine erfindet, um die Weltherrschaft zu übernehmen“, sagte er. Es ist weitaus wahrscheinlicher, dass diejenigen sind, die sagen: „Wir müssen die Wissenschaft stoppen, wir müssen einfach ‚Stopp‘ dazu sagen.“ Wenn wir auf solche Rufe hören, so Thiel, werden wir dem totalitären Weltstaat, dem Armageddon, zum Opfer fallen.

Gemeinfrei, über Wikimedia Commons
Die apokalyptische Sprache ist auch ein Markenzeichen von Tolkiens moralischem Universum – etwas, das Thiels Firmennamen mit dem Thema „Der Herr der Ringe“ aufgreifen. Doch für Tolkien besteht der Zweck der apokalyptischen Sprache darin, Licht auf uns selbst zu werfen.
Tolkien definiert die Gefahr der Maschine als „jeden Einsatz externer Pläne oder Geräte (Apparate) … mit dem korrumpierten Motiv der Dominanz“. Das Böse, so behauptete er, könne „einer scheinbar guten Wurzel entspringen, dem Wunsch, der Welt und anderen zu helfen – schnell und gemäß den eigenen Plänen der Wohltäter“.
So endet „Der Herr der Ringe“ damit, dass das Böse von Mordor in das Haus gebracht wird, das die Hobbits für sicher hielten. „Ja, das ist Mordor, Sam“, sagt Frodo und spricht über das Auenland, „nur eines seiner Werke. Saruman hat die ganze Zeit seine Arbeit getan, auch wenn er dachte, er würde für sich selbst arbeiten.“
Für Tolkien kann jeder Ort zu „Mordor“ werden, wenn der Wunsch, anderen zu helfen, in den Willen übergeht, sie zu beherrschen.
Tolkien falsch verstanden
Versteht das Silicon Valley Tolkien also falsch?
Die Vorstellung, dass private Unternehmen die besten Hände für gefährliche Technologien sind, hat einen messianischen Unterton – und Tolkien hat einen messianischen Unterton. Aber seine scheinbar schwarz-weiße Moralwelt hat immer zu Fehlinterpretationen geführt.
WH Auden, der ansonsten den Herrn der Ringe bewunderte, war der Meinung, dass Tolkiens Darstellung des absolut Bösen in den Orks „unsere beklagenswerte Tendenz … unsere Sache mit dem Guten und die unserer Feinde mit dem Bösen zu identifizieren“ spiele.
Es ist leicht, unsere Feinde die Orks und uns selbst die Helden zu nennen. Aber so wollte Tolkien seine Werke nicht lesen. Im Herrn der Ringe werden Gut und Böse als absolut dargestellt, um ihren Charakter zu beleuchten. Güte ist bescheiden und gewöhnlich. Es strebt nicht danach, Macht über andere zu erlangen – obwohl es sich für sie einsetzt, wenn sie in Not sind.
Das Böse ist konkurrenzfähig und geheimnisvoll. Es versucht, andere zu kontrollieren. In Mordor sehen wir den Endpunkt des hemmungslosen Strebens nach Macht für unsere eigenen Ziele – selbst das heroische Streben nach Zielen, von denen wir glauben, dass sie der Welt zugute kommen.