NElson Mandela starb im Dezember 2013, war aber schon lange zuvor als weltlicher Heiliger heiliggesprochen worden. Viele Menschen – insbesondere die politische Rechte – fanden es bequem zu vergessen, dass sie ihn jahrzehntelang als Terroristen angesehen hatten. Er war zum Großvater der Welt geworden: eine Ikone spiritueller Großzügigkeit und Versöhnung.
Diese dreiteilige Serie unter der Regie von James Rogan endet im Jahr 1994, als Mandela Präsident von Südafrika wurde und dieser Heiligungsprozess im Gange war. Es ist fesselnd, es ist aufschlussreich und es zieht keine Kompromisse ein. Es erinnert an die düstere Realität, mit der Mandela und seine Verbündeten während ihres jahrzehntelangen Kampfes gegen die Apartheid konfrontiert waren. Es ist eine Welt weißer Südafrikaner, die behaupten, ihre schwarzen Landsleute seien „gerade erst von den Bäumen heruntergekommen“. Von jungen britischen Konservativen mit ihren „Hang Nelson Mandela“-Plakaten. Von körperlicher Gewalt, emotionaler Qual und schrecklicher wirtschaftlicher Ungerechtigkeit.
Es erzählt eine weitläufige Geschichte mit vielen bewegenden Teilen, sowohl innerhalb als auch außerhalb Südafrikas. Mandela ist meist als drohende Abwesenheit präsent – er steht im Mittelpunkt der Erzählung und steht doch als Gefangener abseits davon. Sein Halbleben auf Robben Island wird zum Rahmenelement, als eine Reihe von Charakteren – Anwälte und Aktivisten; Journalisten und Richter; Politiker und Popstars – werden in seinen Windschatten gezogen. Wie Dali Tambo, der Sohn des ehemaligen Führers des Afrikanischen Nationalkongresses (ANC), Oliver, sagt: „Er wurde mehr als er selbst.“
Während Mandela und andere ANC-Führer in Gefangenschaft schmachteten, zeichnet die Serie das diasporische Gesicht des Widerstands nach. Die Musiker Miriam Makeba und Hugh Masekela gingen ins Ausland, verbreiteten aber unermüdlich ihre Botschaft. Durch gestörte Sportveranstaltungen und Straßenproteste engagierten sich Persönlichkeiten wie Peter Hain in Großbritannien für Aktivismus. Innerhalb Südafrikas standen ANC-Kämpfer wie James Mange an der Spitze. Mange landete schließlich auf Robben Island, wo Mandela von der neuen Militanz der Bewegung überrascht war.
Aber die in den Geschichtsbüchern aufgezeichneten Ereignisse sind kaum die halbe Wahrheit. Diese Erzählung unterstreicht brutal den persönlichen Preis von Mandelas Widerstand. Er verlor in aufeinanderfolgenden Jahren seine Mutter und seinen Sohn und trauerte aus der Ferne um sie. Seine Frau Winnie hingegen ist eine komplexe Figur, die in der Serie klugerweise nicht wertend behandelt wird. Wenn ihre Radikalität schließlich mit dem sanften Pragmatismus ihres Mannes unvereinbar wurde, wird deutlich, dass sie für ihre Wut jede Berechtigung hatte. Wir sehen, wie sie im Laufe der Jahre hart wird, und das ist kein Wunder. Sie wurde von den südafrikanischen Behörden körperlich und geistig gequält. Sie wurde gewaltsam in eine Stadt voller rassistischer weißer Afrikaner umgesiedelt. Ihr Haus wurde niedergebrannt. „Mein Großvater war durch das Gefängnis isoliert“, sagt Nelsons Enkelin Ndileka Mandela. „Sie war im Auge des Sturms.“
Der Fall Winnie Mandela wird zu einer Metapher für die größeren Dilemmata, mit denen Nelson Mandela konfrontiert war. Es gibt eine aufschlussreiche Erklärung der Philosophie von Ubuntu, die ihre Wurzeln in verschiedenen afrikanischen Stämmen hat. Übersetzt bedeutet es „Ich bin, weil du bist“. Es drückt miteinander verflochtene Menschlichkeit aus und ist ein Gräuel für die Apartheid. Aber als die Gewalt in den 80er Jahren eskalierte, war sie wohl auch nicht mit den wilderen Randgebieten der Anti-Apartheid-Bewegung vereinbar. Dies war das tückische Terrain, auf dem sich Nelson Mandela bewegen musste, und seine dreiseitigen Verhandlungen über die Freilassung – mit dem ANC, seinen Mitgefangenen und den südafrikanischen Behörden – bleiben ein Wunder der Diplomatie.
Es wurde jedoch dadurch unterstützt, dass die Welt in Bezug auf Südafrika aufwachte. Es wird diejenigen geben, die den schwachen Geruch des White-Savior-Syndroms in der Prominenz wahrnehmen, die den Künstlern zuteil wird, die an der Reihe großer Konzerte beteiligt sind, die zunächst Mandelas Freilassung fordern und dann feiern. Es lässt sich jedoch kaum behaupten, dass das Engagement der britischen und amerikanischen Mainstream-Bewegung im Widerstand kein wesentlicher Faktor für den Untergang der Apartheid war. Es lässt sich sicherlich auch nicht bestreiten, dass „Free Nelson Mandela by the Specials“ das fröhlichste und wirkungsvollste Protestlied aller Zeiten ist. Der Autor Jerry Dammers beschreibt seinen Auftritt beim Festival for Freedom 1986 als „den stolzesten Moment meines Lebens“.
Zu diesem Zeitpunkt ist klar, dass die Bewegung unaufhaltsam an Dynamik gewonnen hatte. Die Erinnerung an die Entscheidung der BBC, Mandelas 70. Geburtstagskonzert im Jahr 1988 zu zeigen, obwohl sie von konservativen Abgeordneten juristisch angedroht wurde, ist ergreifend, wenn man bedenkt, dass die BBC offensichtlich nicht bereit ist, rechtsextreme, einwanderungsfeindliche Phrasen zu hinterfragen. Wie Neil Kinnock es ausdrückt: „Im Commonwealth war Südafrikas einzige Freundin und Verteidigerin Margaret Thatcher.“
Angesichts der Veränderungen in der Welt im Jahr 1990 schien Mandelas Freilassung damals unvermeidlich. Diese Serie zeigt, dass dem nicht so war und wie viel hätte schiefgehen können. Die Schlussfolgerung spielt auf den Wahrheits- und Versöhnungsprozess an, der in den 90er Jahren in Südafrika stattfand, geht an dieser Stelle jedoch davon ab – Mandelas Leben nach dem Gefängnis ist einer weiteren Serie für sich würdig. Stattdessen gibt es neben dem Sieg auch ein anhaltendes Gefühl des Verlusts.
Free Nelson Mandela ist nuanciert genug, um Aktivismus als Lebensaufgabe zu erkunden: ein Weg ohne Ende. Aktivistin Barbara Masekela sagt über Mandela: „Wenn man eng mit ihm zusammengearbeitet hat, war da immer eine Art tiefe Traurigkeit.“ Schließlich legt dieser Dokumentarfilm nahe, dass Mandelas bevorstehende Heiligkeit ein Ergebnis davon war. Der jahrelange Widerstand hat ihn geschärft, aber auch gemildert. Zum Zeitpunkt seines Todes war er zum Symbol des Lichts geworden. Aber das lag daran, dass er so viel Zeit in der Dunkelheit verbracht hatte.